La Segunda Muerte de Dios

Empecemos Por la Primera

Dios ha muerto pero él no lo sabe. 
Lacan 23 de marzo de 1960.[1]

Muerte y agonía están presentes, tiempos actuales sin precedentes, en la actualidad, discursos hacen latentes la finitud de nuestra existencia, sin decoro ni ambivalencia, las obras de la humanidad son presa ya de lo finito: la muerte de Dios[2], la muerte de la filosofía[3], fin de la historia,[4]fin de la modernidad[5], muerte presente también, en la sociedad contemporánea, agonía de las víctimas, la corrupción pulula en toda institución. 

Presenta un comentario excepcional, desborda la realidad actual, Beatriz Aguad se cuestiona: ¿No es acaso la renuncia del Papa una segunda muerte de Dios?[6] La presente declaración dista de ser un comentario sin repercusión, es un acontecimiento, una reafirmación.

La interrogación que se hace Aguad, forma parte de una historia que no es de ayer; pero como veremos más adelante, da cuenta de algo sin precedentes. La muerte de Dios se viene dando desde ya hace mucho tiempo, no comenzó con Nietzsche, desde la época de la antigua Grecia los dioses morían, Para Heine: Dios no sólo está muerto, sino que fue asesinado. Para Ludwig Feuerbach, el hombre no podía, en teoría, más que ser ateo; inclusive el mismo Descartes ya comenzaba a darse cuenta de que el humano podría prescindir de Dios, en una carta a la reina Cristina fechada el 20 de noviembre de 1647 afirma que: el libre arbitrio es por sí la cosa más noble que pueda hallarse en nosotros, en tanto nos vuelve en cierta medida semejantes a Dios, y parece exentarnos de estar sujetos a él[7] [cursivas del autor] inclusive, como veremos más adelante, el mismo Freud, confirma la muerte de Dios desde tiempos memorables. Nietzsche; sólo hace acuse de recibo de semejante acontecer y da carta de ciudadanía a tal acontecimiento, en otras palabras, lo sepulta.

Nietzsche, está de acuerdo con los griegos "en que todos los dioses deben de morir" pero no es sino hasta en la Gaya ciencia, en donde confirma la muerte Dios, su loco, lo expresa así:

¿No habéis oído hablar de ese loco que encendió un farol en pleno día y corrió al mercado gritando sin cesar?: « ¡Busco a Dios!, ¡Busco a Dios!». – Y Como precisamente se habían juntado allí  muchos que no creían en Dios,  provoco una gran hilaridad. ¿Es que se te ha perdido?, dijo uno. ¿Se ha extraviado como un niño?, decía otro. ¿No será que se ha escondido en algún sitio? ¿Nos tiene miedo? ¿Se habrá embarcado? ¿Ha emigrado? -así gritaban y reían a un tiempo. El loco saltó en medio de ellos y les echó penetrantes miradas. « ¿Que a dónde se ha ido Dios? -exclamó-, os lo voy a decir. Nosotros  lo hemos matado: ¡vosotros y yo! Todos somos unos asesinos. Pero ¿Cómo lo hemos hecho? ¿Cómo hemos podido vaciar el mar? ¿Quién nos ha dado la esponja para borrar completamente el horizonte? ¿Qué hemos hecho para desencadenar a esta tierra de su sol? ¿Hacia dónde rueda esto ahora? ¿Hacia qué nos lleva su movimiento? ¿Lejos de todo sol? ¿No nos precipitamos hacia una enorme caída, hacia atrás, de costado, hacia delante, en todas direcciones? ¿Sigue habiendo un arriba y un abajo? ¿No erramos a través de una nada infinita? ¿No sentimos el aliento del vacío? ¿No hace ya frio? ¿No anochece continuamente y se hace cada vez más oscuro? ¿No hay que encender las linternas desde por la mañana? ¿No seguimos escuchando el ruido de los sepulteros que enterraron a Dios? ¿No seguimos oliendo la putrefacción divina? ¡Los dioses también se corrompen! ¡Dios ha muerto! ¡Dios ha muerto! ¡Y lo hemos matado nosotros! ¿Cómo vamos a consolarnos los asesinos de los asesinos? Lo que el mundo había tenido hasta ahora de más sagrado y más poderoso ha perdido su sangre bajo nuestros cuchillos […].[8]

Pero ¿Por qué afirma que lo hemos matado?  ¿Es una forma de insertar una especie de no sé cuál culpa por una muerte inminente, y de paso; recordarnos la vieja enseñanza cristiana la cuál afirma que Jesús murió por “nosotros” en la cruz? Nada tiene que ver con esto.

A grandes rasgos, de lo que se trata según Heidegger, es que: el mundo suprasensible ha perdido su fuerza efectiva, no procura vida, la metafísica, es decir, la filosofía ha llegado a su fin[9]. Lo suprasensible para Nietzsche son los ideales, las ideas,  ahora bien; En el aforismo 343”Lo que con lleva nuestra alegría” incluido en  el libro  quinto que lleva por título “Los que no tenemos miedo” de “la Gaya Ciencia”[10] nos dice: el mayor acontecimiento reciente, que «Dios ha muerto», que la creencia en el Dios cristiano ha caído en descrédito empieza desde ahora a extender su sombra sobre Europa[11].

Según Heidegger, cuando Nietzsche habla de Dios y del dios cristiano en realidad a lo que hace alusión es a lo suprasensible en general,  de manera que  si  lo suprasensible, es decir Dios, ha muerto, lo que en realidad muere son los ideales, las ideas,  entonces: 

Ya no queda nada a lo que el hombre pueda atenerse y por lo que pueda guiarse. Por eso se encuentra en el fragmento citado la pregunta: ¿No erramos a través de una nada infinita?». La fórmula «Dios ha muerto» comprende la constatación de que esa nada se extiende. Nada significa aquí ausencia de mundo suprasensible y vinculante. El nihilismo[12] El nihilismo para Nietzsche es “Que los valores supremos han perdido su valor”. [Las cursivas son nuestras].

En efecto, la muerte de Dios no expresa una especie de propaganda radical del ateísmo descarado, en realidad, denota la condición en la que el mundo occidental se ha sumergido, "el mundo suprasensible ya no procura vida", es la agonía subjetiva por los ideales, las ideas, es en sí, una crítica radical a la cultura occidental. “ya no queda nada a lo que el hombre puede atenerse y por lo que pueda guiarse” inmanencia de la decadencia absoluta; es con Auschwitz, cuando vemos latente esta decadencia absoluta,  es por eso que Lyotard no duda en señalar el quiebre de toda una época en este acontecer: El proyecto moderno (de realización de la universalidad) no ha sido abandonado ni olvidado,  sino destruido “liquidado” hay muchos modos de destrucción, y muchos nombres le sirven de ello, “Auschwitz” puede ser tomado como un nombre paradigmático para la “no realización” trágica de la modernidad.[13]

Zizek en su libro “bienvenidos al desierto de lo real[14], enmarca la trágica caída de las torres gemelas, una hermosa pero aterradora reflexión le incita la pregunta de los estadounidenses sorprendidos por el atentado: “¡cómo es posible que esa gente demuestre y practique tal grado de desprecio hacia nuestras vidas!”. ¿No es el anverso de esta sorpresa el hecho suficientemente triste de que a nosotros, en el Primer Mundo, nos resulte cada vez más difícil imaginar siquiera una Causa pública o universal por la que estaríamos dispuestos a sacrificar nuestras vidas?[15], Pero esto pasa hasta en los países occidentalizados (Latinoamérica), cuántas veces hemos escuchado por todas partes las críticas hacia la cultura Musulmán, a saber de los musulmanes  que  cargan en sus cuerpos bombas y que se hacen explotar con ellas, ¿No es acaso la confirmación, el terror que nos causa un acto que tildan de "barbárico" lo indispuesto que estamos para morir por un ideal?

La Muerte de Dios en Freud. 

Dios ha muerto, ya todo está permitido[16], pero no es así, es con Dios con lo que todo estaba permitido, siempre y cuando al final, existiera el arrepentimiento[17], es gracias a Dios que  las pasiones más peligrosas del hombre se han desatado,[18]es decir,  en nombre de Dios, se han confabulado los actos más degradantes de la existencia humana, (guerra cristera, inquisición, Marcial Maciel...), recordemos que Hitler era para algunos alemanes como una especie de Dios. ¿Se entiende por qué en la sesión del 12 de febrero de 1964 Lacan afirmaba que la verdadera fórmula del ateísmo no es Dios ha muerto, sino la verdadera fórmula del ateísmo es Dios es inconsciente?[19]  Pues como ya vimos más arriba la muerte de Dios no tiene nada que ver con un ateísmo, ¡Se entiende!

Además, es Freud el que nos enseña la repercusión de la muerte del padre, en tótem y tabú  afirma que: el banquete totémico[20], acaso la primera fiesta de la humanidad sería la repetición y celebración recordatoria de aquella hazaña memorable y criminal con la cual tuvieron comienzo tantas cosas, las organizaciones sociales, las limitaciones éticas y la religión.[21] Este mito no es otra cosa si no la versión freudiana de la muerte de Dios,  de lo que  sus inicios[22] instauro, Lacan lo plantea así: con tótem y tabú haya querido demostrar (Freud) en el crimen primordial,  el origen de la ley universal, pese a cualquier crítica de método a que se someta ese trabajo, lo importante era haber reconocido que con la ley y el crimen comenzaba el hombre.[23]

En efecto, así se comienza para Freud la ley, con la muerte de Dios, y si creen que esto es una especie de transgresión teórico interpretativa que pulula en mí entender, la verdad es que no es así, pues según Lacan: Es claro que Dios está muerto. Freud lo expresa cabalmente en su mito- puesto que Dios surgió del hecho de que el padre está muerto, esto quiere decir que, sin duda, nos hemos percatado de que Dios está muerto y por eso Freud cogita tan firmemente al respecto.[24]Pero Freud es todavía más tajante, pues según Lacan sí Dios está muerto para nosotros, lo está desde siempre y esto precisamente nos dice Freud.[25]Para Freud, “los dioses eran ideales de la cultura, pero el hombre se ha acercado tanto al logro de ese ideal que casi ha devenido un Dios el mismo.”   

Dios ha muerto ahora ya nada está permitido[26] no soy quién lo afirma, es Lacan, y su afirmación es cierta, ¿Qué otra cosa podría permitirse la humanidad que no se haya permitido con Dios? Sólo una cosa.

Además que la clínica nos muestra cómo con Dios algunos actos sintomáticos que los sujetos expresan se permiten gracias a que Dios está allí, ¿Que sería de ese sujeto que dirige esos actos al Otro?

Es entonces la primera muerte de Dios, con Nietzsche como se afirmó, una crítica a occidente por la pérdida de valores, ideales. Un verdadero crimen según Freud, un asesinato. Preguntábamos a propósito de la fórmula de Lacan Dios ha muerto ahora nada está permitido, ¿Qué otra cosa podría permitirse la humanidad que no se haya permitido con Dios? aquí es donde entra La segunda muerte de Dios.

El Otro sin Nombre.

Para Lacan, el Otro con mayúsculas, es el lugar de la palabra,[27]lugar que no insinúa nombre alguno, no remite a una adhesión con un nombre en específico. Cuándo podríamos pensar que Lacan nombraría al Otro, es estrepitosamente interrumpido.

Lacan era conocido en la IPA por no someterse a las normas, En 1953 en el congreso de Londres, Heinz Hartmann confió a un comité de investigación (entre los que se encontraba Donald Winnicott), la tarea de interrogar a Dolto y  a Lacan, el juicio no fue muy favorable para él, se le reprochó ante todo sus sesiones cortas, seducción respecto a los alumnos, incapacidad de analizar la transferencia, riesgo de una influencia demasiado grande e insana en el seno de la SFP.[28] En 1959 se formó otro comité que se transformó, como el anterior, en una comisión de investigación, estuvo formada por Paula Heimann y Pierre Turquet entre otros, con el mismo propósito, en el transcurso de los dos grandes interrogatorios que dirigió-una en mayo y junio de 1961, otra en enero de 1963-, Turquet se percató no sólo de que Lacan no renunciaba a su práctica sino que seguía aumentando el número de sus analizantes a la vez que juraba bien alto ante la comisión que sus sesiones eran de una duración normal.

De estas dos interrogaciones surgieron dos informes, El 2 de agosto de 1961 el artículo 13 estipulaba que Lacan no debía seguir tomando nuevos casos en formación: ni control, ni análisis didáctico. El segundo informe llevó al ejecutivo dos años más tarde, a excluir a Lacan no de la IPA, sino de la lista de los didácticos de la SFP. Esa decisión se tomó en el congreso de la IPA de agosto de 1963. Se le conoce como “directiva” de Estocolmo.[29]El ejecutivo reclamó la aplicación estricta de las “recomendaciones” de Edimburgo e hizo saber que su exclusión debía ser efectiva a más tardar el 31 de octubre de 1963[30].

Poco tiempo antes del  20 de noviembre de 1963 recibe la noticia, precisamente, muy poco tiempo antes de comenzar el seminario de “Los Nombres del Padre”, en ésta única sesión del seminario afirma que: No esperaré la finalización de este seminario para decirles que éste es el último que haré. Él lo sabía, se encuentra molesto y se siente traicionado, será su seminario interrumpido que nunca continuará,[31]pues cuando decide formar la escuela Freudiana de Paris continúa con el seminario titulado: “Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis”. “Los nombres del padre.” No se trata solo del nombre, hace referencia a “los nombres del padre”, es plural, es decir que el Otro para lacan, no sólo se trata de un nombre, sino de varios, se torna menester hacer una pregunta que demanda respuesta, ¿Podríamos afirmar que el Papa es un Otro?

El Papa como Otro.

Ya vimos por qué el Otro no es nominado, se vio que para 1959 el Otro es un lugar, a saber, el de la palabra. Formulábamos una menesterosa pregunta ¿Un Papa cabria en el concepto del Otro lacaniano? La respuesta es afirmativa, En efecto, el Otro no tiene un nombre específico como ya se argumentó, pero Oscar Masotta nos consuela[32], afirma que: aparentemente es complicado lo que dice Lacan cuando habla de ese Otro –con mayúsculas- pero lo vamos a esclarecer. Cada vez que en su obra nos encontramos con el Otro (Autre), lacan está hablando de tres cosas y de ninguna más.

Ellas son:

1ª. Algo que tienen que ver con el padre.

2ª. Algo que tiene que ver con la madre.

3ª. Algo que tiene que ver con el complejo de Edipo en su conjunto[33].

“Algo que tienen que ver con el padre”; ¡qué bien!, el Papa es representado como el padre en la religión judío-cristiana, no sólo eso, sino que es el representante de Dios en la tierra,  la metáfora hace su aparición, inserción de una figura en el “lugar” del Otro, ahora bien, el Papa puede ser representado como Otro no sólo porque es metaforizado en la representación de Dios, sino porque es un lugar que porta una palabra, “la Palabra de Dios”, es por eso que Beatriz Aguad no se equivoca cuando afirma que Allouch tiene razón en su nuevo libro  “Prisonniers Du Grand Autre, La ingérence divine I” cuando a Lacan lo posiciona en el lugar del Otro. Allouch: “A propósito del acto analítico Jacques Lacan enunciará el 16 de Enero de 1973, en el seminario Encore:

...el Autre es ahí presentado como el término que “se soporta “de un “yo que habla y que no puede hablar más que donde (je) soy“. Al Autre la palabra de Jacques Lacan da su soporte. Ni más ni menos. El Autre es un..., es su decir[34]” [Traducción de Beatriz Aguad].

Decir es hacer subsistir a Dios “bajo esta forma del Autre,[35]”en tanto que el Papa porta la palabra de Dios…, es su decir,  adquiere la forma del “Autre”.  

Ahora la Segunda.

Un estrepitoso título me hace llegar por correo electrónico Elio Masferrer Kan, ante la pregunta que le formulé por el mismo medio: ¿Cuáles son los motivos principales que usted considera para que el papa Benedicto XVI decidiera (si él lo decidió) renunciar al papado? El título del artículo es: todo comenzó en México.[36] En efecto, todo comenzó en México, con Marcial Maciel.

Los escándalos se exponen, México es la sede, se expande y surgen nuevos rumores por todo el mundo 1998; el "padre" Marcial Maciel es descubierto, un historial de abusos sexuales son imputados a su persona, fueron denunciados por abusos sexuales el líder de la luz del mundo, Samuel Joaquín, y Marcial Maciel de la legión de Cristo[37], que verdad tan perturbadora, el surgimiento de la verdad tiene como consecuencia la declinación de los restos del fantasma indudablemente insostenible, tormento y decepción para los creyentes, algo se fractura, es la barra que cae sobre el Otro.

El Papa Benedicto XVI lo sabía, conocía la verdad sobre Maciel[38], ordena callar, “crimen sollicitationis”.  Encubre la verdad de los abusos sexuales de sacerdotes, Marcial Maciel, incurre en actos que son intolerables para cualquier iglesia, la amnesia eclesiástica se impone como si apriorísticamente fuera menester hacerlo. En México existió durante mucho tiempo la idea de que la iglesia era una "sociedad perfecta" creada por Dios y que cuestionarla,  era una blasfemia contra él[39], es inevitable, la verdad sale a la Luz; emergen consecuencias frutos de las semillas cosechadas.

No es nuestra intención hacer un recuento de los actos en los cuales incurrió Benedicto y que alentaron su renuncia, sabemos que los lectores del presente texto son ávidos de una riqueza documental que excede con creces un resumen de lo que confiamos ya conocen, si no es así, las referencias a tales hechos abundan y están  documentadas para que el lector se remita a ellas[40]: los recientes Vatileaks,[41]  el libro “Su Santidad, Los Papeles Secretos  de Benedicto XVI”, su pasado nazi, la presión por parte de la curia, el encubrir los crímenes sexuales de sacerdotes entre los que se encuentra Maciel son pequeños empujones que alentaron la renuncia.  No es de nuestro interés argumentar, los motivos políticos, sociales e institucionales que alentaron su renuncia, tarea que rebasa las intenciones del presente texto. De lo que aquí se trata es de otra cosa, a saber; entender las repercusiones que de ello emanan, tomando en cuenta lo ya expuesto, veamos con calma.

En el seminario: “El Deseo y su Interpretación” Lacan articula lo que llamó el grafo del deseo, con sutiles comentarios va construyendo los tres pisos que conformaran tan famoso grafo, lo viene cocinando desde el seminario “Las Formaciones del Inconciente”, pero no es sino hasta 1958-1959 que lo  concreta, de él sólo extraeremos: S (A/) [la A barrada] que se encuentra en la parte superior a la izquierda.  Este S (A/) quiere decir que: Si A, el gran Otro, no es un ser, sino un lugar, el lugar de la palabra; S(A/) [A mayúscula barrada] en ese lugar, la palabra, donde reposa bajo una forma desarrollada, o bajo una forma disfrazada, el conjunto del sistema de los significantes, es decir, de un lenguaje, le falta algo. Algo que no puede ser sino que un significante, ahí, hace falta.[42]

El Otro esta barrado, ya no puede soportar el lugar de la palabra, como bien dice Lacan; no quiere decir que todo lo que el Otro diga va a ser una mentira, pero esa imposibilidad de sostener la verdad, hace que no exista más ya, “yo no tengo ninguna garantía de que ese Otro, por eso que hay en su sistema, pueda devolverme, si puedo expresarme así, lo que yo le he dado: su ser y su esencia de verdad”[43] El Otro confirma la imposibilidad de que: Exista Otro del Otro: ”El significante que hace falta al nivel del Otro, y que da su valor, el Más radical, a ese S(A/) [A mayúscula barrada] es éste que es, si puedo decir, el gran secreto del psicoanálisis, eso por lo cual el psicoanálisis aporta algo (...) Esto es el gran secreto. No hay Otro del Otro[44]” no sólo porque no hay metalenguaje, sino por la falta de significante en el Otro, por la imposibilidad que tiene para sostener la palabra  que ya no es soportada por la verdad.

Es de esto de lo que se trata cuando se habla de S (A/) (la a barrada) de la imposibilidad de sostener la verdad, Es la constatación de que la palabra se ha desgastado y que a nivel del registro simbólico existe una fractura, Lacan lo dice más elegante: es una verdad sin rostro, es una verdad cerrada, una verdad plegable, en todo sentido. Nosotros lo sabemos demasiado. Es una verdad sin verdad.[45] La renuncia del Otro implica ya no poder sostener más ese lugar, pues es imposible seguir soportando el lugar de la palabra de Dios: La renuncia..., Deviene la Segunda muerte de Dios.

Esta segunda muerte, es un acontecimiento sin precedentes, claro, imposible dejar de pensar que de precedente tiene la primera, pero en ella, como ya se argumentó más arriba, el crimen se perpetuo por el desgaste de los valores e ideales de toda la cultura occidental, la segunda muerte de Dios implica un crimen perpetuado desde su propia casa. Es allí, en su casa,  en donde el desgaste de valores he ideales se manifiesta; sus representantes priorizan el goce en lugar de Dios,  es el mismo Otro el que Permite el Goce, (de esto se hablará más adelante). Como se dijo al principio del texto, es una reafirmación de la muerte de Dios, confirmación desde dentro, algo que no tiene precedentes.

Aquí se debe de entender algo de lo planteado, no se  debe de dar una interpretación prosaica que limite esta segunda muerte de Dios como un acontecer que lo haga desaparecer de lo real, pues lo real es el lugar de los Dioses según Lacan.[46]  Tampoco se debe de interpretar como una propaganda de no sé qué especie de ateísmo descarado, se trata de algo más cruel para la humanidad, se sigue hablando de Dios, sin lugar a dudas,  pero no existe un Otro que pueda soportar su palabra. No hay Otro del Otro.

Una objeción se nos puede reprochar a estas alturas, a saber, un intento de forzar la teoría de Lacan para que ésta coqueteé con la segunda muerte de Dios, nos complace indicarle al lector que tal amedrentamiento no puede ser adjudicado al presente texto, pues no hacemos otra cosa más que seguir a Lacan, la siguiente cita hará las veces de tranquilizarlo: "Pero del modo más extendido y articulado a la conciencia de nuestra época, a ese hecho percibido por los espíritus más lúcidos y, mucho más todavía por la masa, que se llama la muerte de Dios. Este es entonces la problemática de la que partimos. En ella se desarrolla el signo que les proponía en el grafo bajo la forma de S (A/) [A barrada] (…) se indica la respuesta última a la garantía demandada al Otro del sentido de esa ley articulada en lo más profundo del inconsciente. Si no hay más que falla, el Otro desfallece y el significante es el de su muerte[47]”.  Permítasenos también indicar que para Lacan la segunda muerte tiene una particularidad que comparte con nuestra propuesta; según él, la segunda muerte tiene que ver con la eternidad y con la aniquilación: “La segunda muerte que se puede definir con la fórmula más general que el hombre aspira a aniquilarse en ella para  inscribirse en los términos del ser, la contradicción  oculta, la gotita que hay que tragarse, es que el hombre aspira a destruirse allí en donde se eterniza[48]” ¿Existe acoso en el humano algo. Algún lugar. Alguna otra cosa en donde  se eterniza más que con Dios y, la destrucción de donde se eterniza no es acaso la muerte de Dios, y así articularse la segunda muerte de Dios?

Pero hay más. La segunda muerte de Dios es también una confirmación de lo que en la clínica psicoanalítica actual se puede vislumbrar.

El Padre Actual.

Es menester hacer una pregunta, ¿Por qué recurrir a un terreno tan árido e incierto para poder dar cuenta del padre actual, por qué es importante entender el acontecer actual, a saber, la renuncia del Papa para dar cuenta de lo que el padre como representante es hoy, por qué la reafirmación de la muerte de Dios tiene que ver con el padre actual? porque para poder dar cuenta del padre, afirma Lacan en “El discurso a los católicos” no hay otra forma de ubicar al Padre  sino a partir de la tradición judeocristiana, y porque la perspectiva creacionista es la única que permite entrever la posibilidad de la eliminación radical de Dios.[49]La muerte de Dios no puede tener otro Lugar sino en el sistema creacionista, pues el sistema evolucionista es excluyente, el discurso que se juega allí no da lugar al discurso de Dios, en ese sentido no hay forma de darle lugar a la "palabra de Dios" pues no tiene cabida en la lógica evolucionista.

Se dijo entonces que el padre no puede ser sino en la religión judeocristiana, y es pues en ese lugar en donde ya vimos en que anda el Otro, a saber que permite que el otro Goce y, al permitirle  al otro gozar, emergen consecuencias, no impera la ley de Dios, pues ya es otra ley la que se sigue ¿No es acaso como dirían  Deleuze y Guattari en “Mil mesetas”   "desterritorializar" la ley de Dios para "devenir" en una nueva ley que, "reterritorializa" la ley del padre?, pero entonces ¿Cuál sería la nueva ley que deviene? una en la que deba de impera el goce. Una ley sadiana.

“Présteme la parte de su cuerpo que pueda satisfacerme un instante y goce, si eso le place, de la del mío que pueda serle agradable, ley fundamental de Sade” [el subrayado es nuestro][50], nótese en donde estriba el imperativo de la ley fundamental, que delimita una máxima que totaliza la ley actual del padre.

La ley sadiana "deviene reterritorializando" la ley de Dios, la muestra incuestionable de tal devenir es el A barrado que se describió a partir de la renuncia del Otro. Consecuencias que se reflejan, perplejidad  en el heredero de la ley del padre, el superyó.

El superyó como heredero de la ley del padre, es el matiz que impera como señuelo para conocer las "consecuencias" del padre actual, en él, encontramos la ley sadiana: "Nada obliga a nadie a gozar, salvo el superyó. El superyó es el imperativo del goce: ¡Goza![51]", es en los años 70 en  el seminario "Encore" cuando lacan expresa semejante axioma. Segunda muerte; ejemplificación perfecta que matiza los vasallajes del superyó actual: este ha pasado de prohibir el goce, a imperarlo, recuérdese que Freud decía: “la conciencia moral es la consecuencia de la renuncia de lo pulsional[52]”  y que “el superyó es (…) la conciencia moral, una función que le atribuimos junto a otras,[53]” la conciencia moral cambia,  la moral es ahora una moral sadiana, en donde impera el goce, el superyó como heredero del padre acoge esta moral, el padre la instituye y lo pulsional es ahora excitado.

El imperativo del goce nos lo muestra la clínica, ¿No es acaso un claro ejemplo de lo que aquí se menciona cuando algunos jóvenes esperando con ansias el fin de semana para poder ir a un "rave" pero por alguna circunstancia de su existencia  les es truncada la posibilidad de acudir: sufren; sufren  como si se les hubiera truncado la existencia misma, imaginando todo ese goce del que se vieron privados? ¿No es acaso el superyó el que castiga intempestivamente a aquellos jóvenes que al no poseer en su cuerpo cierto atributo que en verdad desean, como los exquisitos labios de Angelina Jolie o los despampanantes ojos de Jessica Alba se sienten expulsados de no sé cuál felicidad?

La segunda muerte de Dios, es la confirmación de que a nivel subjetivo existen cambios en la época contemporánea, afirmación que desde luego no es nueva;  estos cambios ya han sido teorizados por varios autores, entre esos autores Zizek, refiriéndose a un hecho de la vida cotidiana, a saber; cuando un padre ordena a sus hijos ir a ver a la abuela, da un ejemplo en suma exuberante: “La figura del superego, en contraste, le dice a los chicos: ‘Aunque saben cuánto la abuela quiere verlos, sólo tienen que ir si realmente quieren, si no quieren ir, se pueden quedar en casa’. La trampa que realiza el superego es que parece que le ofrece a los chicos una elección, cuando cualquier chico sabe que no se le ha dado ninguna elección, en absoluto. Peor que eso, está recibiendo una orden y se lo dicen con una sonrisa al mismo tiempo. No solamente: Tú debes visitar a tu abuela, no importa lo que quieras ’. Pero: ‘Tú debes visitar a tu abuela y tienes que estar contento por eso” Zizek  continua diciendo: El superego ordena gozar haciendo lo que tienes que hacer. ¿Qué pasa después de todo si el chico toma esto como si fuera una verdadera elección y dice: ‘no’? El padre lo va a hacer sentir horriblemente mal: ‘¿Cómo puedes decir eso? ¿Cómo puedes ser tan cruel? ¿Qué hizo tu abuela para que no quieras verla?[54]

Flexibilización engañosa que conduce al sujeto a un goce imperante, el tormento viene cuando el sujeto no goza, resultado evidente de una época permisiva, nótese la dicotomía que se presenta entre el padre digamos, de la época de Freud al de la época actual, el de la época de Freud no le diría al niño, ¿Cómo puedes ser tan cruel?, como autoridad simbólica simplemente diría “¡ahora, es una orden, vamos con la abuela!”… ¿Quién es el cruel? Desde luego, el padre sadiano.