Prólogo
René Major(*) y Chantal Talagrand(*)

Sigmund Freud cumpliría este año ciento cincuenta años.

El problema que plantean al biógrafo la vida y la obra de Freud, y todo lo que desde hace un siglo ha sido archivado bajo ese nombre, no tiene precedente alguno en la historia. Todo lo que constituye los datos de una biografía: la memoria, el testimonio, el archivo, las condiciones de su guarda, los sitios de conservación en huellas manuscritas o impresas y sobre todo en los vestigios de una escritura psíquica individual, transindividual y transgeneracional, habrá sido el objeto mismo de lo que desde Freud se llama el psicoanálisis.
Desde entonces, quien hable de Freud, quiéralo o no, sépalo o no, se expresa a través de esas marcas dejadas en él, en su cultura, en su manera de pensar, en su estilo, por las huellas de la puesta en suspenso del sentido que desde hacía siglos se había dado el hombre de la consciencia de sí mismo, de su historia, de sus creencias, de su destino. Pero no sólo eso: la implicación del biógrafo y de su deseo en el espacio que podía aspirar a objetivar acerca de la historia de una vida que no es la suya, de una vida tan íntimamente unida al objeto de sus descubrimientos, no puede sino reflejar la manera en que se estructura, se implementa, se determina para él mismo la memoria, al haberse convertido a su vez en lugar de archivo, librado a sus propios olvidos, reordenamientos y desplazamientos. Además, el proyecto freudiano, en su efectuación, transforma el estatuto mismo del objeto del historiador, sus métodos de lectura y descifrado, su concepción de la "verdad histórica".
Eminentes biógrafos de Freud han optado antes que nosotros por tratar al archivo freudiano y a los estatutos diferenciados que asumen la obra escrita en vida, los escritos póstumos y la correspondencia según una historiografía o una hermenéutica independientes de esa transformación impresa por Freud a la lectura de la historia, tal como él mismo la aplicó en Moisés y la religión monoteísta.
Nuestra opción habrá sido pues la de introducir, con el hombre Freud , a lo que podría denominarse una biografía analítica. No en el sentido de que aplicara el análisis al sujeto que responde al nombre de Sigmund Freud, sino en el sentido de que el método freudiano cambia la escritura de la historia, incluso la escritura de la historia de Freud. A riesgo de desorientar al lector, esta nueva biografía nueva en el sentido que acabamos de precisar no sigue en absoluto la habitual cronología lineal. Pretende más bien tomar en cuenta la noción esencial de retroactividad (après-coup) en Freud, según la cual el sentido de una experiencia o de una impresión es diferido en el tiempo, donde lo que aparece con retraso da un sentido nuevo a marcas dejadas con anterioridad, donde recién en un tiempo aún por venir sabremos de las promesas o las amenazas de ciertas huellas no obstante archivadas.
Debería así notarse con aún mayor claridad que, en cuanto a las formas concretas del inconsciente y de la historia, Freud rompe drásticamente con todas las prácticas de reducción a servidumbre que han marcado a la historia occidental. Ya sea desprendiendo a la relación médico/paciente del poder que confieren al uno el saber y al otro la ignorancia para devolverle a éste último el saber no sabido (insu) que guarda en su síntoma; o al abolir las fronteras entre lo normal y lo patológico, entre lo individual y lo colectivo, entre lo racional y lo irracional, para alojar a lo que escapa a la conciencia en su mismo corazón y a la locura en la razón; o también, y sobre todo por los tiempos que corren, al instaurar un análisis de la sexualidad como productora de sentido dentro de la singularidad de una historia, en oposición al uso que de ella hacen todos los dispositivos de poder para domesticar a los "usuarios" de la vida, para "normalizarlos" evaluándolos, calificándolos, cuantificándolos. Freud habrá sido testigo de las formas más extremas de esa biopolítica aliada con una simbólica de la sangre e imbricada con los paroxismos de un poder disciplinario. Al evocar esa coyuntura histórica aún tan cercana, Michel Foucault, en La voluntad de saber, rendía a Freud el siguiente homenaje: "Es honor político del psicoanálisis o al menos de lo que en él pudo haber de más coherente el haber sospechado cuanto de irremediablemente proliferante podía haber en aquellos mecanismos de poder que pretendían controlar y gerenciar lo cotidiano de la sexualidad [...] Hay que reconocerle al psicoanálisis el haber estado con alguna excepción y en cuanto a lo esencial en oposición teórica y práctica con el fascismo" . Frente a las nuevas formas larvadas y rastreras que toma hoy el desprecio hacia el otro, hemos querido recordar la insistente actualidad del pensamiento de Freud y de la praxis propiamente política que él ha inaugurado, profundamente reacia a cualquier aleccionamiento.

Los autores juegan con el título en alemán (y en francés) de la obra de Freud: "El hombre Moisés y la religión monoteísta" (N. del T.).

Michel Foucault, La Volonté de savoir. Gallimard,1976.

René Major, psicoanalista, es autor de varios ensayos, entre los cuales Rêver l´autre (Soñar al otro) (Aubier, 1977), L´agonie du jour (La agonía del día) (Aubier, 1979), Le discernement (El discernimiento) (Aubier, 1984), De l´élection (De la elección) (Aubier, 1986), Lacan avec Derrida (Lacan con Derrida) (Mentha, 1991, y Champs Flammarion, 2001), Au commencement la vie et la mort (Al comienzo la vida y la muerte) (Galilée, 1999), La Démocratie en Cruauté (La Democracia en Crueldad) (Galilée, 2003). Ha sido director de programa en el Colegio Internacional de Filosofía y preside en la actualidad la Sociedad Internacional de Historia de la Psiquiatría y del Psicoanálisis.Convocante de los Estados Generales del Psicoanálisis.

Chantal Talagrand, psicoanalista, miembro de la Sociedad Internacional de Historia de la Psiquiatría y del Psicoanálisis, es autora de numerosos artículos aparecidos en diversas revistas en Francia y el el extranjero. Ha sido redactora de los CahiersConfrontation y de la revista Contretemps.